威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
44- 可 8:27-32

認信與警告

「耶穌和門徒出去,往該撒利亞腓立比的村莊去。在路上問門徒說:『人說我是誰?』他們說:『有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是先知裡的一位。』又問他們說:『你們說我是誰?』彼得回答說:『你是基督。』耶穌就禁戒他們,不要告訴人。從此,祂教訓他們說:『人子必須受許多的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。』耶穌明明的說這話。」(可 8:27-32)

我們現在已經達到了福音敘事的一個重要階段,即相對撤出傳道工作,並為門徒準備即將到來的悲劇。我們發現他們在加利利海以北的荒野地區,甚至遠至約旦河源頭附近。耶穌並非無意地帶他們到那裡。祂希望他們意識到自己的分離。祂要將世人無法理解祂的事實固定在他們的意識中,並給他們機會,要麼承認祂,要麼退回到群眾的低層次。

這正是馬可所感興趣的;值得注意的是,作為彼得的朋友,他沒有提到基督賜予彼得的特殊榮譽,也沒有提到那句著名的「我的教會」的首次發言。

「人說我是誰?」耶穌問道。答案將說明祂事工的接受或拒絕、成功或失敗,就其本身而言,撇開凡人所不知的最終結果。從這個角度來看,它顯然是失敗了。起初,人們有明確的希望,認為這就是那位要來的,大衛的子孫,神的聖者。但現在,人們期望的水平降低了。有人說,是施洗的約翰從死裡復活,正如希律所擔心的那樣;有人提到以利亞,他要在主大而可畏的日子來到之前出現;在祂晚年的悲傷中,有些人開始看到祂與耶利米有相似之處,為他國家的毀滅而哀悼;還有人想像祂與各個先知有相似之處。除此之外,使徒們承認人們並不知道。他們的熱情冷卻了,幾乎和在凱旋行列中一樣快,在那裡,那些祝福祂和「那將要來的國」的人,一旦感受到與祭司派系接觸的寒意,他們的認信就縮減為「這是拿撒勒的先知耶穌」。「但你們說我是誰?」祂補充道;這取決於答案,看是否會證明有任何堅實的基礎,任何可以建立祂教會的磐石。在那裡,許多分歧、許多錯誤或許可以容忍,但在一個問題上絕不能猶豫。將祂僅僅視為眾先知中的一位,甚至將祂尊為人類教師中的第一人,就是掏空祂生命的意義、祂死亡的功效和祂教會的權柄。然而,這種危險是真實的,正如我們從正確答案所贏得的熱切祝福(在我們的福音書中未記錄)中所看到的那樣。因為那不再是祂事業明亮的早晨,那時所有人都為祂作見證並感到驚奇;中午已經過去,晚上的陰影沉重而低垂。在那時承認祂,就是學到了血肉之軀無法啟示的東西。

但彼得沒有猶豫。在回答「你們說我是誰?你們的判斷和世界一樣嗎?」這個問題時,他沒有回答「我們相信,我們說」,而是以一種心靈安息的活力說:「你是基督」;這甚至不是討論的主題:事實就是如此。

在這裡,人們停下來讚賞門徒的精神,他們在通俗的解說中受到了不公正的對待,因為他們只是凡人,因為有足以嚇倒他們的危險,也因為天意的進程旨在教導他們人類最高尚的美德是多麼軟弱。儘管如此,他們還是能與他們一直被教導要敬畏的一切以及他們祖國的一致意見分道揚鑣,他們能看著公眾熱情的緩慢消退,並繼續忠心,因為他們認識並敬畏那神聖的生命,以及對智慧通達之人隱藏的榮耀。

彼得的認信在福音書中有不同的表述。馬太是為猶太人寫的,他們熟悉僅僅是人的基督的概念;路加是為混合教會寫的。因此,第一部福音書給出了不僅是彌賽亞身份,而且是神性的明確承認;第三部福音書暗示了這一點。「你是基督,是永生神的兒子」——「神的基督」。但馬可為外邦人寫作,他們對彌賽亞的第一個也是唯一的概念源於基督教來源,並浸透了基督教屬性,因此,對於他們的理解,所有偉大的承認都包含在頭銜本身中,即「你是基督」。然而,看到那些知道這部福音書以耶穌神聖兒子的宣告開篇,並且其理論是作者在馬太福音的注視下工作的人,堅持這種差異甚至誇大它,是很有啟發性的。那麼,他們為什麼或如何認為認信被削弱了呢?

祂教會的這一基礎既已穩固,祂的神聖彌賽亞身份在不信的世界面前得到承認,耶穌便毫不耽擱地引導祂的使徒前進。他們被禁止告訴任何人關於祂的事:贏得百姓承認他們君王的徒勞希望必須被徹底壓制。這種努力只會讓他們自己更難接受他們現在要學習的嚴酷真理,即祂無與倫比的王權將通過無與倫比的苦難來贏得。在此之前,耶穌從未像現在這樣明確地宣佈這一真理。事實上,這一直是祂許多言論的秘密源泉;我們應該注意,祂在逐步準備他們迎接這一宣告的恐懼衝擊時,傾注了多少充滿愛的獨創性。新郎要從他們中間被帶走,那時他們就要禁食。祂身體的殿要被拆毀,三天內又要重建。所有被殺先知的血都要歸到這個世代身上。當他們被迫害至死時,門徒像祂的師傅一樣就足夠了。當祂說跟隨祂就是背起十字架時,這是一個更明確的暗示。祂的肉被應許給他們作食物,祂的血作飲料。(可 2:20;約 2:19;路 11:50;太 10:21, 25, 38;約 6:54。)耶穌已經給了他們這樣的暗示,毫無疑問,許多寒冷的陰影、許多可怕的疑慮已經籠罩了他們陽光般的希望。但這些本來是可以解釋清楚的,而這種被迫的心理對抗態度,會使當耶穌明說那句從此頻繁重複的話——祂必須受苦,必須被祂信仰和民族的領袖正式棄絕,並且被殺——時,悲傷更加痛苦,陰霾更加致命。當祂回到這個主題時(可 9:31),祂增加了「被交在人手裡」的恐懼。在第十章中,我們發現祂定意向著那座先知不能在那裡滅亡的城市走去,祂的舉止中帶著如此堅定的目的和神聖的奉獻,以至於祂的追隨者感到驚訝和恐懼。然後祂揭示了外邦人的共謀,他們將戲弄祂、吐唾沫在祂臉上、鞭打祂並殺害祂。

但在每一種情況下,無一例外,祂都宣佈祂在第三天要復活。因為祂自己既不是靠著對最壞情況的陰沉和斯多葛式的順從來支撐,祂也不尋求這樣教導祂的追隨者。祂是為了擺在祂面前的喜樂,才忍受了十字架。所有與祂一同受苦的信徒也將與祂一同作王,並被教導要向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召他們來得的獎賞。因為我們得救是在乎盼望。

但現在,將殉道者在最後突然從慈悲地隱藏我們未來的面紗中顯現出來時(希望總能用星光熠熠的圖畫來裝飾它)所表現出的最大勇氣,與這種勇氣進行對比:這種勇氣堅定地向前看,不掩飾任何東西,不希望有任何逃避,在痛苦來臨前很久就經歷了所有的痛苦,在擘餅時看見祂的傷口,在倒酒時看見祂的血。考慮一下那種愛是多麼奇妙,當祂說出這些可怕的話時,沒有得到真正的同情,甚至沒有理解,祂強迫自己重複那些必然會動搖祂心中刺痛的話,以便將來祂的追隨者能通過記住祂曾告訴過他們而得到一些幫助。

再考慮一下,關於祂受苦的教義是如何緊隨祂彌賽亞身份的認信之後的,並判斷十字架僅僅是一個痛苦的插曲、一個高尚生命和純潔事工的悲慘結局,還是它本身就是一個必要的、核心的事件,充滿了超越性的結果。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「『但你們說我是誰?』祂補充道;這取決於答案,看是否會證明有」:本段反映了教會論中關於「磐石」的解釋分歧;天主教傳統常將此處的「磐石」與彼得的職分連結,而多數新教宗派則主張「磐石」是指彼得所宣認的「基督是神的兒子」這一信仰告白,或指基督自己。

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